Mientras que la mayoría de la ciudadanía anda preocupada en la falta de liquidez de sus economías familiares y por las penumbras que asisten al empleo en el futuro más inmediato – o al presente de muchos hoy -, por derroteros escapistas (dicen algunos) sigue el señor Zapatero sosteniendo la inigualable solidez del sistema financiero español (“optimismo táctico” según sus afines incondicionales) un día, y al otro sin torcer el gesto; echando flores a Bush y a su plan salvador de Wall Street – “dinero a cambio de basura”[1] -, asintiendo como mal menor que se tratará de socializar las pérdidas.

Jung denominó sombra a la personificación de la parte primitiva e instintiva del individuo[2]. Las sombras como nuestro alter ego es un recurso simbólico muy al uso lírico, aunque creo justo reconocerles un doble significado poético. Pueden representar la negrura, las tinieblas y la oscuridad, así bien pueden ser entendidas como enemigas del poeta por sus cualidades disruptivas. De otra parte se encuentran las sombras amigas, la gracia o chispa de las palabras consoladoras y concordantes, la luz espiritual de la ensoñación e inspiración. Iluminan las noches y desvelan los misterios[3]. Continuar leyendo »

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Un poema es un trozo de memoria. La poesía difícilmente se puede escribir y entender sin la carga de los recuerdos o elementos autobiográficos. De ahí, la fragilidad y la grandeza poética. Un lenguaje que conjuga la historia con la literatura, y que tiene vocación universal de inducir al pensamiento.

Ha muerto Mahmud Darwish, su vida ha sido una lucha de resistencia, desde que nació en la Galilea – en 1941, palestina – se vió obligado al exilio, pero su obra no ha sido lacónica. Extensa en libros y sobre todo en lectores.

¿No puedes apagar la luna para dormir
un poco sobre tus rodillas, para que la palabra se despierte
y alabe a una ola del trigo que crece entre las venas del mármol?

Huyes de mí, gacela temerosa, y danzas en torno a mí,
y no puedo alcanzar al corazón que muerde tus manos y grita: quédate
para que sepa de qué viento sopla sobre mí la nube de las palomas.[1]

Su corazón se rindió, probablemente no toleraba tanto quebranto y fatiga. Y sus versos no curan, no obstante son un placebo para el dolor: Continuar leyendo »

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«El hombre – cada hombre – posee siempre un talante fundamental del que emergen cambiantes estados de ánimo»[1]. Quien se dedique a investigar debe procurar el más adecuado estado de ánimo para enriquecer dicha gimnasia intelectual. Para disponerse a dialogar también se debe adoptar la mejor actitud que pueda facilitar el diálogo. Y así para cualquier quehacer es imprescindible admitir la necesidad de que no se puede encarar sin fuerzas y dominio de uno mismo. No se puede pretender querer y no querer al unísono.
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Desde la antigüedad clásica hasta hoy, en plena crisis postmoderna, la historia humana y de las ideas, se ha debatido entre el sometimiento o la insumisión. Entre el miedo o el valor y la libertad. No entendiéndose la libertad como tópico de la investigación filosófica, ni como razón justificativa de la política, sencillamente como principio inspirador de la acción. Como sostuvo Hannah Arendt: «los hombres son libres –es decir, algo más que meros poseedores del don de la libertad– mientras actúan, ni antes ni después, porque ser libre y actuar es la misma cosa».[1]
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Lo más digno a destacar de Naguib Mahfuz[1] no es que le concedieran el Nobel de Literatura en 1988. La literatura árabe contemporánea puede alardear de contar con al menos una decena de escritores vivos tan loables como él.

La vida y obra del escritor cairota ha sido ejemplarmente creadora. Nada idealista, pero con una fe inquebrantable en el ser humano, al margen y por encima de las escalas de valores. Los parámetros que han condicionado su pensamiento, entiendo que son universalmente irrenunciables e ineludibles para construir y hacer creíble la convivencia humana. Continuar leyendo »

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Debo insistir en que Ibn Jaldún, procuró abrir caminos para superar la irracionalidad de las estáticas cosmovisiones, aferradas al pasado y fundamentalistas. Pero fue abocado[1], enmudecido[2], silenciado durante siglos. En Europa no se le conoció hasta el siglo XIX, debido especialmente al hermetismo de su obra, mantenido por los propios árabes[3]. Probablemente, el escenario presente fuese otro distinto, si el ingenio y el ejemplo de muchos no permaneciesen en el anonimato, perversamente ignorados. Continuar leyendo »

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Intento demostrarles, que Ibn Jaldún sentó las bases para que el pensamiento islámico[1] pudiera traspasar sus “fronteras” y tomase en consideración otras realidades acomodadas fuera de su ámbito lingüístico-religioso-político. Sus esfuerzos, en gran medida estuvieron dirigidos a sugerir pistas cognitivas, esbozar vías de solución para superar los conflictos y obstáculos que se oponen al desarrollo de la “convivencia humana”: Continuar leyendo »

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Un personaje contradictorio o inmerso en contraposiciones entre su “ego” y su “entorno”: aristócrata y errabundo, creyente y racionalista, juez y diplomático, aventurero y místico, ambicioso y cautivo, intimista y vitalista, vehemente y deprimido.

Ibn Jaldún, andaluz “emigrante”[1] (al-Ándalus es su querencia), ávido lector y escritor[2], con todas sus limitaciones, se anticipó proyectando las condiciones necesarias para el diálogo de las civilizaciones[3]. Porque fue el primero en: Continuar leyendo »

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La Autobiografía (Ta’rif) de Ibn Jaldún[1] no es compleja y sus aparentes contradicciones no son producto de la modalidad literaria en sí, sino propias del sujeto de la obra, del “ego biográfico”. No es el trasunto de una confección, pero su estilo de encuadrarse, según el análisis propuesto por el profesor Pozuelo Yvancos en su último estudio De la autobiografía, se asemejaría al de nuestro coetáneo Castilla del Pino[2]: «el ejemplo más conspicuo de la autobiografía como testimonio del sujeto sobre sí mismo y sobre su circunstancia histórica»[3]. En este género, como en la mayoría de las creaciones literarias, no existe un modo «canónico, ni un estilo que distinga lo que es propiamente autobiografía de lo que no lo es»[4].

Ibn Jaldún, estaba convencido de que su obra intelectual sobresalía al relato de su vida[5]. El interés pedagógico no es su carrera política, aunque fuera un apasionado político. Mantuvo una perenne curiosidad vital y pretendió dejarnos una especie de guía instructiva de lo que fue su quehacer científico. Continuar leyendo »

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Interesa inicialmente poner de relieve la contradicción Barbarie / Civilización, no con el objeto de converger con la visión “escolástica” y simplificadora de que el impulso creativo o auge de las civilizaciones responde a la periodización cíclica: “salvajismo-barbarie-civilización”, sino con el objeto de adoptar como acepción principal una apreciación fundamentalmente antropológica -socialmente hablando-, ya que comparto -tal como apuntaba en mi anterior artículo- el doble significado resultado y horizonte[1] Continuar leyendo »

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